POR ALONSO YUPANQUI DE LA CHIRA /
Una reflexión sobre las alternativas emancipatorias frente al neoliberalismo, el capitalismo global, la irrupción del neofascismo y la hegemonía imperial.
Ante la actual coyuntura de reacción global y acentuación del malhadado modelo capitalista neoliberal recobra fuerza la propuesta zapatista de construir un mundo en el que caben todos los mundos. No un mundo de exclusiones sino de inclusiones que haga posible la unidad en la diversidad.
Teórica y si se quiere utópicamente el mundo en el que caben todos los mundos subvierte desde las teorías del Estado y el poder hasta las de la democracia, y constituye un desafío a la imaginación. Reclama subversiones epistemológicas y extensión de los horizontes culturales y temporales, pero sobre todo políticos e igualmente implica vencer para que no haya vencedores.
En ese sentido es preciso plantear una estrategia política y una metodología de refundación de la sociedad sobre condiciones de respeto, garantía de los derechos humanos y de abolición de toda hegemonía que pisoteé la soberanía de los pueblos.
‘Derivas del mundo en el que caben todos los mundos’ (Fundación Editorial El perro y la rana, Caracas, Venezuela, noviembre 2015) de autoría de la economista y cientista social mexicana Ana Esther Ceceña constituye una obra mayor del pensamiento crítico latinoamericano que de cierta manera cumple ese cometido porque no se limita a diagnosticar la crisis del capitalismo global, sino que interroga las condiciones históricas, políticas, culturales y epistemológicas desde las cuales los pueblos pueden imaginar y construir alternativas.
Su punto de partida es la impugnación de la tesis neoliberal según la cual no habría salida posible al orden existente. Frente al “fin de la historia” formulado por Francis Fukuyama como legitimación ideológica del triunfo capitalista, Ana Esther Ceceña recupera el horizonte zapatista de “un mundo en el que caben todos los mundos” como promesa, método y desafío civilizatorio.
Aunque el libro fue escrito hace más de una década, su vigencia resulta evidente en un siglo XXI atravesado por nuevas formas de despojo, autoritarismo, militarización, extractivismo, concentración tecnológica, crisis ecológica, precarización laboral y ofensivas políticas de ultraderecha. La autora observa que el capitalismo posee una notable capacidad de renovación, pero también que sus falsas promesas de universalidad, progreso y libertad se fracturan ante la persistencia de pueblos, comunidades y movimientos que ponen en cuestión su supuesta legitimidad civilizatoria.
La resistencia como creación de formas alternativas de vida
Desde una perspectiva sociológica, la obra analiza la emergencia de sujetos colectivos que no pueden ser comprendidos únicamente mediante las categorías clásicas de clase, partido, ciudadanía o Estado-nación.
Los pueblos originarios, las comunidades campesinas, los movimientos populares, las redes urbanas de resistencia y las luchas territoriales aparecen como actores que producen sentido, organización y horizonte histórico. Ceceña destaca que estos sujetos no reclaman simplemente inclusión dentro del orden existente, sino que cuestionan las bases mismas de ese orden: la propiedad, la acumulación, la jerarquía racial, la colonialidad del saber y la separación moderna entre sociedad y naturaleza.
El zapatismo mexicano funciona en el libro como horizonte epistemológico y político porque revela que la resistencia no es sólo oposición, sino creación de formas alternativas de vida. Su fuerza no reside exclusivamente en la confrontación con el poder estatal, sino en la producción cotidiana de autonomía, comunidad, palabra compartida y democracia desde abajo.
La sociedad deja de ser pensada como masa administrada por instituciones superiores y aparece como tejido vivo de relaciones, memorias, afectos, territorios y prácticas colectivas.
Transformación radical de la lógica política moderna
En el plano politológico, el libro subvierte las teorías tradicionales del Estado, la democracia y el poder. La política no aparece reducida a la administración gubernamental ni a la competencia electoral, sino como capacidad colectiva de instituir mundos.
Ceceña plantea que la construcción de “un mundo en el que caben todos los mundos” exige una transformación radical de la lógica política moderna: vencer no para instaurar nuevos vencedores, sino para desactivar la relación misma entre dominadores y dominados.
Esta idea constituye una crítica profunda a las formas de poder que, aun cuando se proclaman emancipadoras, reproducen jerarquías, centralismos y monopolios de la decisión. La propuesta zapatista reinterpretada por Ceceña no consiste en tomar el poder para ocupar su lugar, sino en refundar la sociedad sobre condiciones de respeto, autonomía, reciprocidad y reconocimiento de la diferencia.
Se trata, por tanto, de una política de la intersubjetividad: una política que no se organiza desde la imposición de una verdad única, sino desde el diálogo entre múltiples temporalidades, culturas y proyectos de vida.
Invención de una práctica emancipatoria situada, plural
Históricamente, la obra se inscribe en una larga genealogía de resistencias latinoamericanas contra la conquista, la colonización, la dependencia, el imperialismo y el neoliberalismo.
El levantamiento zapatista de 1994 es leído como acontecimiento que irrumpe contra la narrativa triunfalista del capitalismo de posguerra fría. Allí donde el discurso hegemónico proclamaba la clausura de las alternativas, los pueblos indígenas de Chiapas abrieron una nueva temporalidad política: no la repetición de los modelos revolucionarios del siglo XX, sino la invención de una práctica emancipatoria situada, plural y anticolonial.
Ceceña comprende la historia no como línea ascendente de progreso, sino como campo de disputas entre proyectos civilizatorios. Por eso la máxima zapatista no es una metáfora decorativa, sino una intervención contra la historia única del capital.
Los mundos negados por la colonialidad —indígenas, campesinos, comunitarios, populares, afrodescendientes, territoriales— reaparecen como reservas de futuro. La historia deja de ser el relato de los vencedores y se convierte en espacio de reactivación de memorias, dignidades y posibilidades bloqueadas.
La tecnología como instrumento de poder y dominación
En términos socioeconómicos, el libro ofrece una crítica del capitalismo globalizado como sistema de acumulación que transforma territorios, cuerpos, saberes y bienes comunes en recursos apropiables.
La dominación contemporánea ya no opera únicamente mediante la fábrica o el mercado nacional, sino a través de redes transnacionales de control financiero, tecnológico, militar, logístico y comunicacional. La autora advierte que las nuevas tecnologías, lejos de ser neutrales, funcionan como instrumentos de poder cuando son subordinadas a la acumulación y al control social.
La vigencia de este análisis se constata en la expansión del extractivismo, la financiarización de la vida cotidiana, la mercantilización del agua, la tierra y la biodiversidad, así como en el avance de plataformas digitales que reorganizan el trabajo y la subjetividad.
Ceceña permite comprender que la desigualdad no es un accidente del modelo, sino una condición de su reproducción. Frente a ello, las experiencias comunitarias latinoamericanas no representan atrasos premodernos, sino ensayos de economía moral, autogestión, defensa territorial y reproducción colectiva de la vida.
Subversión epistemológica
Filosóficamente, la obra reclama una subversión epistemológica. No basta con cambiar los contenidos del pensamiento político: es necesario modificar las formas de conocer, nombrar y valorar el mundo.
El capitalismo moderno ha pretendido presentarse como universal, racional y definitivo; sin embargo, Ceceña muestra que esa universalidad es en realidad una forma histórica particular que excluye otros modos de existencia. Pensar “un mundo donde caben todos los mundos” implica abandonar la pretensión de una totalidad homogénea y abrirse a un pluriverso de racionalidades, lenguas, memorias y prácticas.
El libro dialoga así con corrientes de pensamiento decolonial, comunitario y antihegemónico, aunque conserva una voz propia anclada en la geopolítica crítica latinoamericana. Su apuesta filosófica no es abstracta: la autonomía, la dignidad, el respeto y la diversidad aparecen como principios prácticos para reorganizar la vida social.
La libertad no se reduce a elección individual en el mercado, sino que se entiende como capacidad colectiva de producir vida sin subordinación.
Interculturalidad como práctica de reconocimiento mutuo
En el ámbito cultural, Ceceña reconoce que la dominación capitalista opera también sobre los imaginarios. El neoliberalismo no sólo privatiza bienes y precariza derechos; también produce deseos, lenguajes, sensibilidades y criterios de éxito. De ahí la importancia del zapatismo como palabra insurgente: una forma de narrar el mundo desde los márgenes, de devolver dignidad a lo negado y de disputar la imaginación política.
La cultura, en este texto, no es una esfera separada de la economía o la política, sino el lugar donde se sedimentan y se combaten los sentidos de realidad.
La unidad en la diversidad no significa simple tolerancia liberal, sino convivencia conflictiva, creativa y respetuosa entre mundos distintos.
La autora reivindica la interculturalidad como práctica de reconocimiento mutuo y como condición para una emancipación que no sacrifique la pluralidad en nombre de una verdad centralizada.
Pensar la emancipación como multiplicación de mundos capaces de relacionarse sin anularse
La actualidad del libro se confirma en el recrudecimiento de conflictos territoriales, en la crisis climática, en la disputa por minerales estratégicos, en la expansión de formas de vigilancia digital y en el avance de proyectos políticos autoritarios que prometen orden mediante exclusión.
En este contexto, la pregunta por un mundo inclusivo, plural y no capitalista adquiere una urgencia renovada. Ceceña no ofrece una receta cerrada ni un modelo institucional acabado; propone más bien una brújula crítica para pensar procesos abiertos, con tropiezos, rupturas, recomposiciones y aprendizajes.
El desafío central consiste en reconocer que no podemos seguir viviendo dentro del capitalismo, pero tampoco salir de él mediante un gesto voluntarista o puramente discursivo.
La alternativa se construye en el hacer cotidiano, en la organización territorial, en la defensa de los bienes comunes, en las pedagogías populares, en la autonomía comunitaria y en la articulación de luchas que confluyen sin disolver sus diferencias. Allí reside la potencia política de la obra: pensar la emancipación no como toma de un centro, sino como multiplicación de mundos capaces de relacionarse sin anularse.
Resistencias como laboratorios de futuro
‘Derivas del mundo en el que caben todos los mundos’ es una obra exigente y necesaria porque obliga a desplazar la mirada desde la crítica del capitalismo hacia la imaginación concreta de alternativas. Su mayor aporte radica en articular geopolítica, sociología de los movimientos sociales, filosofía política, crítica cultural e historia latinoamericana en torno a una pregunta decisiva: ¿cómo construir una civilización fundada no en la dominación, sino en el respeto?
Sin complacencias, Ceceña identifica los nudos de la dominación contemporánea y al mismo tiempo muestra que las resistencias no son meras reacciones defensivas, sino laboratorios de futuro.
Por ello, el libro conserva plena vigencia: porque el neoliberalismo no ha desaparecido, sino que se ha reconfigurado con nuevas violencias; porque la ultraderecha actual reactiva imaginarios de exclusión; y porque los pueblos de América Latina continúan produciendo confluencias desde sus diferencias.
La propuesta de un mundo en el que caben todos los mundos sigue siendo, a la vez, promesa, provocación y alternativa. No se trata de una utopía ingenua, sino de una estrategia ética y política para hacer de la producción de la vida un acto de libertad, autonomía y dignidad compartida.
Acceso al libro
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