POR LEONARDO BOFF
Todos hemos presenciado el crimen de lesa humanidad perpetrado por el Israel de Netanyahu, negando comida y agua a millones de palestinos en la Franja de Gaza: niños muriendo, mujeres desmayándose de hambre en las calles. Peor aún, 1.200 personas fueron asesinadas mientras intentaban conseguir comida con sus propios víveres. Cientos de ellas fueron disparadas al azar, como si dispararan a un blanco, mientras se apiñaban para conseguir un poco de comida.
Aun así, queremos hablar de comensalidad, fieles a las tradiciones utópicas de la humanidad, una comensalidad completamente negada al pueblo de Gaza. Comensalidad es comer y beber juntos, pues es en este acto que los seres humanos celebran más la alegría de vivir y coexistir.
Sin embargo, vivimos en una humanidad plagada, con más de 700 millones de personas hambrientas y más de mil millones con insuficiencia alimentaria, con mil quinientos millones de personas sin suficiente agua potable y dos mil millones sin agua tratada.
La comensalidad es tan central que está vinculada a la esencia misma de los seres humanos como tales. Hace siete millones de años, comenzó la lenta y progresiva separación entre los simios superiores y los humanos, a partir de un ancestro común. La especificidad de los seres humanos emergió misteriosamente y es difícil de reconstruir históricamente. Pero los etnobiólogos y arqueólogos nos señalan un hecho singular. Cuando nuestros ancestros antropoides salían a recolectar frutas, semillas, caza y pescado, no comían individualmente lo que podían recolectar. Tomaban la comida y la llevaban al grupo. Y luego practicaban la comensalidad: la distribuían entre ellos y comían en grupos y comunalmente (E. Morin, L’identité humaine, París 2001).
Por lo tanto, fue la comensalidad, que presupone solidaridad y cooperación entre individuos, la que permitió el primer salto de la animalidad a la humanidad. Fue solo un primer paso, pero decisivo, ya que inauguró la característica básica de la especie humana, a diferencia de otras especies complejas (entre los chimpancés y nosotros, solo hay una diferencia genética del 1,6 %): comensalidad, solidaridad y cooperación. Pero esta pequeña diferencia marca la diferencia.
Lo que era cierto ayer sigue siendo cierto hoy. Necesitamos urgentemente recuperar esta comensalidad que una vez nos hizo humanos y que debe volver a hacernos humanos hoy. Y si no está presente, nos volvemos inhumanos, crueles y despiadados. ¿No es esta, lamentablemente, la situación de la humanidad hoy?
Más allá de la comensalidad, nuestra humanidad se completa con el lenguaje gramatical. Los humanos somos los únicos seres con un lenguaje de doble articulación: palabras y significados, ambos regidos por reglas gramaticales. No gruñimos. Hablamos. El lenguaje nos permite organizar el mundo y nuestro propio universo interior, nuestra imaginación y nuestro pensamiento. El lenguaje es uno de los elementos más sociales que existen, porque su naturaleza es social y su surgimiento presupone la sociabilidad humana (cf. H. Maturana y F. Varela, El árbol del conocimiento, Campinas, 1995).
Otro aspecto vinculado a la comensalidad es la cocina, es decir, la preparación de alimentos. Claude Lévi-Strauss, eminente antropólogo que trabajó durante muchos años en Brasil, escribió con acierto: «El dominio de la cocina constituye una forma verdaderamente universal de actividad humana. Así como no hay sociedad sin lenguaje, tampoco hay sociedad que no cocine algunos de sus alimentos» (cf. D. Pingaud et al., La Scène primitivité, París, 1960: 40).
Hace 500.000 años, los humanos aprendieron a hacer fuego. Y con su creatividad, aprendieron a domesticarlo y, con él, a cocinar. El «fuego culinario» es lo que diferencia a los humanos de otros mamíferos complejos. La transición de lo crudo a lo cocido equivale a la transición de lo animal a lo humano civilizado. Con el fuego surgió la gastronomía, única en cada cultura y región.
Cada nación tiene comidas características que forman parte de su identidad histórica, como la feijoada brasileña, los tacos mexicanos, las hamburguesas americanas, la pizza italiana y otras. No se trata solo de cocinar, sino también de darle sabor. Los condimentos y los sabores distintivos distinguen una cocina de otra, así como las culturas. Las diferentes cocinas crean hábitos culturales, a menudo vinculados a ciertas festividades como Navidad, Pascua, Nochevieja, Acción de Gracias, el Día de San Juan y celebraciones similares.
La comensalidad está vinculada a todos estos fenómenos complejos. También implica una dimensión simbólica. Comer nunca es solo un gesto de alimentación grupal para combatir el hambre y sobrevivir. Es un ritual comunitario, rodeado de símbolos y significados que refuerzan la pertenencia grupal y consolidan el salto a lo específicamente humano.
En otras palabras, la alimentación nunca es un mecanismo biológico individual. Consumir comensalmente es comulgar con quienes comen conmigo. Es comulgar con las energías ocultas en la comida, con su sabor, su aroma, su belleza y su densidad. Es comulgar con las energías cósmicas que subyacen a los alimentos, especialmente la fertilidad de la tierra, la radiación solar, los bosques, el agua, la lluvia y el viento. Especialmente con los trabajadores que trajeron los alimentos a nuestras mesas.
Debido a esta naturaleza numinosa del comer, consumir y comulgar, toda comensalidad es, en cierto modo, sacramental. Está cargada de energías benéficas, simbolizadas por ritos y representaciones visuales. También comemos con los ojos. El momento de comer es el más esperado del día y de la noche. Existe una conciencia instintiva y reflexiva de que, sin comer, no hay vida, supervivencia ni alegría.
Todo esto se les niega a los habitantes de Gaza y a millones de personas hambrientas en todo el mundo. Nuestro reto es el mismo que el del Gobierno de Lula: hambre cero.
